бесплатно рефераты скачать
  RSS    

Меню

Быстрый поиск

бесплатно рефераты скачать

бесплатно рефераты скачатьИдейные истоки политической науки

Идейные истоки политической науки

6

Идейные истоки политической науки

Содержание

  • Введение
    • 1. Политическая мысль классической древности
    • 2. Политические идеи средневековья и эпохи Возрождения
    • 3. Политические концепции Нового времени
    • 4. Возникновение и ранние этапы развития политологии
Введение

Политическая наука - одна из самых молодых гуманитарных дисциплин, завершившая процесс своей институционализации и оформившаяся как самостоятельная отрасль научного знания лишь к концу 40-х гг. XX в. Но как всякая наука, она имеет свою историю возникновения, становления и развития. Как отмечает американский политолог Д. Истон, "в течение многих столетий, от классической древности до конца XIX столетия, изучение политической жизни оставалось не дисциплиной в строгом смысле слова, но совокупностью интересов". Поэтому нельзя отождествлять политические учения и идеи прошлого (т.е. процесс накопления знаний о политике) с политической наукой в собственном смысле слова, хотя длительное время элементы этой науки развивались в рамках философских и общих социальных учений. Можно согласиться с известным французским ученым М. Дюверже, который выделяет три крупных периода в истории формирования, эволюции и институционализации политической науки:

1) предыстория, от античности до XVIII в., представленная Аристотелем, Н. Макиавелли, Ш. - Л. Монтескье и другими мыслителями древности, средневековья и начального периода Нового времени;

2) XIX в., "отмеченный" заслугами А. де Токвиля, О. Конта и К. Маркса, когда политическая проблематика попадает в поле зрения такой науки как социология;

3) современный период, на который приходится собственно история политической науки, т.е. занявший несколько десятилетий (конец XIX - начало XX вв.) процесс формирования и выделения политологии из общей системы социальных и гуманитарных наук.

Таким образом, учитывая те различия, которые объективно существуют между политическими учениями прошлого и современной политической наукой, необходимо признать факт исторической преемственности и тесной генетической связи между ними. Как в историческом, так и в логическом аспекте период от античности до Нового времени составляет предысторию политической науки, а его значение состоит в накоплении и передаче последующим поколениям знаний о мире политики.

1. Политическая мысль классической древности

Не смотря на тот факт, что политическая мысль зародилась в глубокой древности (около 4,5 тыс. лет назад) в странах Древнего Востока, где в этот период возникли первые государственные образования, своего наивысшего расцвета в Древнем мире она достигла в Древней Греции и Риме. Именно в Древней Греции в середине I тыс. до н.э. были получены первые успехи в сложном и длительном процессе расщепления и выделения различных областей знания из первоначально синкретической религиозно-мифологической модели человеческого сознания, включавшей в себя зачатки не только религии, но и философии, науки, различных форм искусства, а также знаний о политике и др. Действительно, исторически первой формой познания политики выступала ее религиозно-мифологическая трактовка, для которой типичными были представления о божественном характере власти, а правитель рассматривался как земное воплощение божества. Но примерно с середины первого тысячелетия до новой эры политическое сознание начинает приобретать самостоятельный характер, появляются первые политические воззрения и концепции, составлявшие часть единого философского знания. Именно древнегреческие мыслители внесли самый значительный вклад в образование новой области человеческого мышления - философии как особой формы познания, которая поставила перед собой задачу рациональными средствами создать предельно обобщенную картину мира и места в ней человека. Развитие же собственно политической теории происходило при этом долгое время в недрах философских систем и концепций, где она, постепенно эволюционируя, приобретает уже форму рационалистической рефлексии о мире политики.

Серьезным внешним стимулом, способствующим в этот период активному становлению политической теории, которая начинает использовать применительно к социальной сфере возникшие в рамках философии приемы научного анализа, стала уникальная по своему характеру политическая организация, созданная греками в VIII-VII вв. до н.э., - демократический полис. Полис как специфический социальный и политический феномен античности представлял собой такой тип государства, который потребовал участия практически всех свободных членов общества в политической жизни гражданской общины, что подразумевало, прежде всего, участие в деятельности народного собрания и судебных органов. В целом социально-политический строй Древней Греции - это своеобразная система независимых полисов, т.е. небольших городов-государств с различным устройством, иногда создававших между собой военно-политические союзы и вступавшими в иные формы взаимодействия друг с другом и окружающим "варварским" миром.

Подобная политическая практика, потребовавшая постоянного активного участия в законосовещательной и судебной деятельности, естественным образом вызывала у некоторых категорий граждан интерес к ораторскому искусству, искусству ведения спора и аргументации. Спрос рождает предложение: в период наивысшего расцвета полиса (V-IV вв. до н. э) в Афинах и других городах Древней Греции возникают школы риторики, в которых граждане могли обучаться основным приемам политического искусства. Первыми профессиональными учителями различных знаний, необходимых в первую очередь для государственной деятельности, стали софисты - "платные учителя мудрости". Гегель именует первых софистов (Протагор, Продик, Гиппий, Горгий и др.) "учителями Греции": вместо того, чтобы размышлять как элеаты о бытии или как ионийцы о природе, они избрали удел профессиональных просветителей и воспитателей, торгующих своими умениями и своей мудростью. Сами владея политическим ремеслом, они обучают этому других: как убедить судей и переубедить народное собрание, как преуспеть в посольстве и придать любому делу надлежащую политическую форму. В самом широком смысле софистов рассматривают как своего рода "гуманистов" античности, первыми обратившихся к сфере человеческого мира и осуществлявших поиск человеческих начал полисной жизни (Протагор). При этом в духе софистики отразились атмосфера и характер демократического полиса: всем людям присуща определенная мудрость, способность правильно судить относительно дел, представляющих общий интерес.

Рационалистической критике были подвергнуты как традиционные обычаи, освященные преданием, так и установленные законы. Если у Горгия мы еще не находим резкого расхождения между "писанным" законом как искусным человеческим изобретением и справедливостью как "божественным и всеобщим законом", то у Гиппия из Элиды природа (фюсис) и закон (номос) уже резко противопоставлены: установления природы предстают в качестве естественного права, с которым зачастую вступает в противоречие искусственный человеческий закон. Причем природа рассматривается софистами в качестве критического принципа, определяющего независимую интеллектуальную позицию индивида в отношении любых предписаний и установлений. Исходя из этого принципа, одни из представителей младшего поколения софистов (Антифонт, Алкидам, Ликофрон) обосновывали равенство всех людей по природе - эллинов и варваров, свободных и рабов, благородных и незнатных; другие (Калликл, Фразимах, Пол Агригентский), напротив, утверждали, что несправедливость вполне естественна, а кроме того зачастую выгоднее и целесообразнее справедливости. Согласно софисту Фразимаху, в человеческом мире не существует иной справедливости, кроме интереса более сильного: справедливость - это "чужое благо, устраивающее сильнейшего".

Таким образом, и справедливость, и законы, и формы государства являются, согласно софистам, следствием определенного соглашения между людьми, которое носит временный характер и может быть изменено в зависимости от тех или иных обстоятельств. Представления же о том, что само государство возникло в ходе исторического процесса как результат договора людей между собой о взаимном союзе, а законы могут быть усовершенствованы, содержало уже в себе концепцию исторического прогресса.

Идеи софистов, направленные против традиционных ценностей античного полиса и во многом разрушающие устоявшиеся общественные связи, не могли не вызвать ответной реакции со стороны представителей консервативного направления политической мысли Древней Греции, крупнейшими из которых были Платон и Аристотель. При этом в споре с софистами Платон развивал идеи своего учителя Сократа (469-399 гг. до н. э). Усматривая в софистике симптом духовного кризиса афинского полиса, Сократ выступал как своего рода диагност и врачеватель этой "болезни духа" и одновременно как политический реформатор, стремившийся восстановить общность города и лежащие в ее основе истинные ценности в их изначальной подлинности: добродетель и справедливость как ее стержень - вот то общее, что связывает афинян в гражданскую общину, в единое целое, а истинная мудрость состоит в знании-обладании этим целым. Полемизируя с демократическим по своему характеру утверждением софистов о том, что каждый человек может выносить правильные суждения относительно сферы политического, Сократ обосновывает противоположный тезис, согласно которому править могут лишь немногие знающие, тем самым отстаивая в сфере политической практики принцип компетентного правления. К Сократу восходит и ставшее впоследствии традиционным для политических теорий средневековья и Нового времени разделение правильных (монархия, аристократия, демократия) и неправильных (тирания, олигархия, охлократия, т.е. власть толпы, не связанная законом) форм правления.

Платон (427-347 гг. до н.э.) изложил свое политическое учение, главным образом, в своих диалогах - "Государство", "Политик" и "Законы". В "Государстве" он изображает идеальное государство, которое представляется ему максимальным воплощением в земной жизни идеи блага-справедливости. Платона, правда, занимает не столько вопрос, возможно ли такое государство в действительности, сколько выявление тех идеальных принципов, на которых должно основываться государство и управление. В результате такой подход к политике с позиций должного, предполагающий крайний философский радикализм, приводит философа к созданию грандиозной политической утопии, образ которой вдохновил целое направление политической мысли, существующее и в наши дни.

При конструировании своего идеального государства Платон исходит из того соответствия, которое существует между космосом в целом, государством и отдельным человеческой душой: согласно идее справедливости справедливый человек не отличается от справедливого государства. Поэтому трем началам человеческой души (разумному, яростному и вожделеющему) соответствуют три начала государства (совещательное, защитное и деловое), реализующиеся соответственно в трех сословиях: правители-философы, воины (стражи), составляющие в совокупности высший класс, и "третье сословие", т.е. масса производителей. Справедливо то государственное устройство, где каждый (каждое начало) занимается своим делом и не вмешивается в чужие, имея свое назначение, и где существует иерархическая соподчиненность всех начал во имя блага целого, т.е. государственного организма.

Опровергая теорию общественного договора, предложенную софистами, Платон утверждает, что государство возникло для удовлетворения многообразных потребностей людей, которые в одиночку не могли доставить себе все нужное для жизни. Поэтому первое, что следует иметь в государстве - это достаточное количество людей, удовлетворяющих на основе принципа разделения труда физические потребности всего общества, т.е. земледельцев и ремесленников, которые не допускаются в сферу политики. Далее необходимы защитники государства или воины, которые составляют собственно граждан и на которых сосредотачивает свое внимание философ, тщательно регламентируя их воспитание, жизнь и быт на основе принципов равенства, общности и коллективизма. Все должно быть общее, чтобы не было у граждан частных интересов, возбуждающих между ними взаимную вражду: у стражей нет места частной собственности и введена общность жен и детей, которые воспитываются за государственный счет. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами.

Из воинов выделяются, наконец, правители-философы, обладающие высшими способностями и подготовленные к этому призванию долгими и трудными испытаниями. Они немногочисленны, ибо мудрость - достояние немногих. Им вверяется неограниченная власть в государстве, которым они правят, охраняя законы и следя за гражданами от самого их рождения до смерти. Идеальная форма, где правят мудрые, может быть либо аристократической, либо монархической, смотря по тому, принадлежит ли сознание высших идей многим или одному.

Но реальное положение дел в греческих полисах убеждало философа в неизбежности извращения любого государственного устройства, основанного на идеальных принципах. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу и злоупотреблений этим последним. Платон представляет динамичную картину политической жизни, описывая процесс предполагаемой деградации идеальной аристократии в тимократию (власть честолюбивых), далее в олигархию, демократию и, наконец, в тиранию и давая яркие характеристики различным формам правления.

В своем втором сочинении "Законы", написанном им уже в глубокой старости, Платон рисует "второй по достоинству" государственный строй, наиболее приспособленный к реальной действительности. Здесь он различает два вида государственного устройства: в первом над всем стоят правители; во втором же правителям предписаны законы, т.е. "определения разума", установленные ради общего блага государства в целом. Во втором проекте государства Платона основная ставка делается на детальные и суровые законы, которые жестко регламентируют публичную и частную жизнь граждан и на страже которых стоит правосудие.

Дальнейшее развитие античной политической мысли связано с именем ученика и критика Платона Аристотелем (384-322 гг. до н. э), основными произведениями которого по политической тематике являются такие дошедшие до нас работы как "Политика", "Афинская полития" и "Этика" (при этом этика предстает у него как начало политики, введение к ней). C именем Аристотеля связывают выделение политического знания в рамках философии: по его мнению, политическая наука должна заниматься полисом или государством.

Критикуя предложенную Платоном модель идеального государства, Аристотель справедливо замечает, что излишнее единство государства искажает свойственную ему природу, уничтожая в нем различия и многообразие, необходимые в этом союзе. Особенно восстает Аристотель с позиции здравого смысла против общности жен и собственности, утверждая, что всякий гораздо более заботиться о собственном достоянии, чем об общем: у человека есть два главных побуждения к заботе и любви - собственность и привязанности; между тем, оба эти чувства уничтожаются Платоном.

Эта критика платоновского "Государства", принадлежащая Аристотелю, послужила для него исходной точкой развития собственного политического учения, в котором параллельно присутствуют две тенденции - тенденция к нормативному освоению политической действительности и тенденция к эмпирическому анализу реальных форм государственного устройства посредством изучения фактического материала. Известно, что вместе со своими учениками он собрал и описал 158 греческих и "варварских" конституций, заложив их сравнительным анализом в "Политике" основу современной политической компаративистики.

Для Аристотеля, исходившего из тождества природного и политического в сфере общественных отношений, государство не является, как утверждали ранее софисты, искусственным изобретением людей: оно существует по природе человека и выступает целью его развития. Ибо человек по своей природе есть "существо политическое", имеющее естественное стремление к государственной жизни. Вне государства могут жить либо только животные, не способные к общению, либо высшее существо, которое в себе самом имеет все для себя нужное. Человек же только в государстве способен адекватно реализовать и развить свою человеческую природу.

Природное стремление человека к совместной жизни реализуется через ряд ступеней "естественного развития", т.е. через организацию в семью, затем в селение и, наконец, образование из нескольких селений государственного сообщества ради достижения благой жизни для своих граждан, в целях совершенного и самодовлеющего существования. Государство - это высшая форма общения, где все другие формы достигают "благой жизни" и завершения, поэтому по своей сущности государство предшествует первичным "общениям" и индивиду, как целое предшествует частям.

Кроме того, государство можно рассматривать и как достаточную для самодовлеющего существования совокупность граждан. Поэтому возникает вопрос: что же такое гражданин? По определению Аристотеля, гражданином называется тот, кто участвует в суде и народном собрании, т.е. существенным его признаком служат политические права. Но так как в разных государствах допускаются к правлению различные классы общества, то и само определение гражданина видоизменяется в зависимости от формы правления. Гражданин живет для государства, поэтому отличительным его свойством служит добродетель. При этом добродетель гражданина и добродетель человека не всегда совпадают: различные по своему устройству и по цели государства требуют от своих граждан различных добродетелей, тогда как добродетель человека одна и та же. Только в совершенном государстве эти характеристики совпадают, так как здесь каждый гражданин должен быть способен и подчиняться, и повелевать.

Продолжая сократовско-платоновскую традицию разделения государственных устройств на правильные и неправильные (извращенные), Аристотель вводит в свою классификацию два критерия: качественный (ориентация на общее благо, либо на благо личное) и количественный (по составу верховной власти: власть одного, власть немногих, власть большинства граждан). Отсюда три правильных формы политического устройства: монархия, аристократия и полития (республика), каждому из которых соответствует извращенная форма правления: монархии - тирания, где имеется в виду только польза правителя; аристократии - олигархия, где правят для собственной пользы богатые; политии - демократия, где владычествуют в собственных интересах бедные.

Аристотель подробно исследовал причины, приводящие к политическим переворотам в различных формах государства, предлагая определенные рецепты и средства их предупреждения. Он полагал, что самым важным средством, способствующим сохранению государства, является воспитание граждан в духе соответствующего государственного устройства. Кроме того, автор "Политики" первым сформулировал идеи о зависимости политического устройства от размеров территории государства, от численности и качества населения, о предпочтительности такого устройства, в котором "наилучшим образом смешаны все начала".

Аристотель рассматривает государство как естествоиспытатель: будучи, как и Платон, сторонником правления лучших (аристократии), он тем не менее не ограничивается изображением наилучшего образа правления, а переходит к рассмотрению модели совершенного государственного устройства в плане достижения его любым государством. Такое устройство Аристотель называет средним, "смешанным" или политией: она соединяет в себе лучшие стороны олигархии и демократии, но свободна от их недостатков и крайностей. Полития - средняя форма государства, ибо в ней доминирует "средний" элемент во всем: в нравах - умеренность, в собственности - средний достаток, в управлении государством - средний класс.

Наиболее важные в теоретическом отношении политические идеи появляются обычно в период кризиса традиционной государственности или как попытка ее "критического преодоления" (ниспровержения) или в форме реставрации приходящих в упадок норм и ценностей. Политическая философия Платона и Аристотеля отмечена стремлением к реставрации приходящих постепенно в упадок полисных форм.

Страницы: 1, 2, 3


Новости

Быстрый поиск

Группа вКонтакте: новости

Пока нет

Новости в Twitter и Facebook

  бесплатно рефераты скачать              бесплатно рефераты скачать

Новости

бесплатно рефераты скачать

© 2010.